خدا چگونه قومی را که از خود رانده بود بازپس می‌گیرد

استدلالی رایج جلجتا را سازوکار حقوقی‌ای می‌داند که منعِ تثنیه 24 را برمی‌دارد. اگر با متن اصلی سنجیده شود، در چهار جا فرو می‌ریزد، و ارمیا سده‌ها پیش‌تر خودش این پرسش را مطرح می‌کند و به آن پاسخ می‌دهد.

استدلالی دربارهٔ اسرائیل هست که در موعظه‌ها، همایش‌ها و کتاب‌های مطالعهٔ عامه‌پسند به چشم می‌خورد، و به شکلی چشمگیر ساخته شده است. چنین پیش می‌رود: تورات مرد را از بازپس گرفتنِ زنی که از خود رانده است منع می‌کند. خدا اسرائیل را از خود راند. پس خدا نمی‌تواند اسرائیل را بازپس گیرد، مگر آنکه چیزی رخ دهد که این مانع را بردارد. گفته می‌شود آن چیز مرگ مسیح است: شوهرِ الهی می‌میرد، و با آن منع از میان می‌رود. بدین‌سان جلجتا سازوکار حقوقیِ پشتِ احیای اسرائیل می‌شود.

این استدلال شریعت، انبیا و صلیب را به شکلی چشمگیر به هم گره می‌زند. در عین حال می‌توان آن را وارسی کرد، و اینجا همین کار انجام می‌شود. آیات کتاب مقدس از ترجمهٔ معاصر رایگان (OPCB) نقل شده‌اند؛ این ترجمه‌ای آزاد و امروزی است، و هر جا که استدلال به بیان دقیق متن اصلی وابسته است، تفاوت را گفته‌ام.

متن چه می‌گوید

«با اینکه یهودا دید که من اسرائیل بی‌وفا را طلاق داده‌ام، نترسید و اینک او نیز مرا ترک کرده، تن به روسپی‌گری داده و به سوی بت‌پرستی رفته است» (ارمیا 3:8). در متن عبری خدا می‌گوید که به اسرائیل «طلاقنامهٔ او» (סֵפֶר כְּרִיתֻתֶיהָ) را داده است؛ OPCB این را تنها «طلاق داده‌ام» ترجمه می‌کند.

به دامنهٔ سخن توجه کنید. طلاقنامه به پادشاهی شمالی مربوط است. یهودا هیچ طلاقنامه‌ای دریافت نمی‌کند؛ آنچه دربارهٔ یهودا گفته می‌شود این است که به آن نمونه اعتنایی نکرد. این تفاوت در سراسر تاریخ ادامه دارد: یهودا تأدیب می‌شود و بازمی‌گردد، اسرائیل رانده می‌شود و در میان قوم‌ها ناپدید می‌گردد.

اشعیا 50:1 را اغلب به‌عنوان شاهد دوم پیش می‌کشند، و این احتیاط می‌طلبد، زیرا متن کار دیگری می‌کند: «آیا فکر می‌کنید من شما را از سرزمین خود بیرون کردم همان‌گونه که یک مرد زنش را طلاق داده، از خانه بیرون می‌کند؟ اگر چنین است، پس کجاست طلاقنامه؟ آیا فکر می‌کنید من بودم که شما را به اسارت فروختم چنانکه پدری فرزندانش را چون برده می‌فروشد؟ نه، هرگز! شما به سبب گناهان خود به اسارت برده شدید.» متن عبری در اینجا دو پرسش کوتاه دارد: طلاقنامهٔ مادرتان کجاست، و به کدام یک از طلبکارانم شما را فروختم؟ OPCB این دو را بازنویسی می‌کند، اما همان نتیجه را حتی آشکارتر می‌گوید. این پرسشی بلاغی است، و پاسخ مورد انتظار این است: چنین طلاقنامه‌ای وجود ندارد، و چنین طلبکاری هم وجود ندارد. این آیه طلاق را تأیید نمی‌کند، بلکه آن را به‌عنوان توضیح رد می‌کند و علت را بر گردن گناهان خودِ قوم می‌گذارد. به کار بردن آن به‌عنوان شاهد تأییدی یعنی واداشتن متن به گفتنِ عکسِ آنچه می‌گوید.

چهار جا که استدلال فرو می‌ریزد

مانع از ازدواج دوم پدید می‌آید، نه از طلاق. نجاستِ تثنیه 24:4 تنها از آیهٔ 2 برمی‌خیزد: וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ־אַחֵר، یعنی «و برود و از آنِ مردی دیگر شود»؛ OPCB: «و آن زن دوباره ازدواج کند». بدون آن ازدواج دومِ مشروع هیچ مانعی در کار نیست. افزون بر این، فعل آیهٔ 4، הֻטַּמָּאָה، در ساخت مجهول است: زن نجس گردانیده شده است؛ این بر او رفته است، او خودش آن را نکرده است. عبارت OPCB، «زیرا آن زن نجس شده است»، این ساخت مجهول را نشان نمی‌دهد. ترجمهٔ هفتادگانی این را با μετὰ τὸ μιανθῆναι αὐτήν، «پس از آنکه نجس گردانیده شد»، تأیید می‌کند. پس هر که بخواهد این حکم را بر اسرائیل اعمال کند، باید بتواند نشان دهد آن شوهر دوم کیست. در سراسر کتاب‌های انبیا بت‌پرستی روسپی‌گری و زنا خوانده شده است، نه ازدواج دومی که از نظر حقوقی معتبر باشد. پس روشن نیست که شرطِ آیهٔ 2 اصلاً برآورده شده باشد.

تثنیه 24 هیچ رهایی‌ای از راه مرگ شوهر اول نمی‌شناسد. این حکم درست حالت عکس را تنظیم می‌کند: شوهر اول پس از آنکه شوهر دوم زن را طلاق داده یا مرده است، نمی‌تواند او را بازپس گیرد. دربارهٔ مرگ شوهر اول متن چیزی نمی‌گوید، و مرگ او مسئله را حل نمی‌کرد بلکه از میان برمی‌داشت، زیرا مرده دوباره ازدواج نمی‌کند. این اندیشه که مرگ شوهر پیوند را می‌گسلد، نه از تثنیه 24 بلکه از رومیان 7:2-3 می‌آید. این‌ها دو حکم متفاوت‌اند، و استدلال رایج بی‌آنکه بگوید، یکی را به جای دیگری می‌نشاند.

پولس تصویر خودش را وارونه به کار می‌برد. در تصویر رومیان 7 شوهر می‌میرد؛ در کاربرد آن، ایماندار می‌میرد. «برادران و خواهران من، شما نیز به‌واسطۀ پیکر مسیح، نسبت به شریعت مُردید، تا بتوانید متعلق به شخص دیگری شوید، به او که از مردگان برخیزانیده شد» (7:4). پولس نمی‌گوید که شوهر مرده است تا زن آزاد باشد، بلکه می‌گوید زن با مسیح مرده است تا از آنِ او باشد. به کار بردن تصویر به شیوهٔ نخست یعنی به کار بردن آن بر ضد کاربردی که خودِ پولس به آن می‌دهد.

ارمیا خودش دقیقاً همین پرسش را مطرح می‌کند. این تعیین‌کننده است. فصل سوم با اشاره‌ای بی‌چون‌وچرا به شریعت آغاز می‌شود: «اگر مردی زن خود را طلاق بدهد و زن از او جدا شده، همسر مردی دیگر شود، آن مرد دیگر او را به همسری نخواهد گرفت، چون چنین کاری سبب فساد آن سرزمین خواهد شد. ولی تو، هر چند مرا ترک کردی و به من خیانت ورزیدی، با وجود این از تو می‌خواهم که نزد من بازگردی» (ارمیا 3:1). در متن عبری این حکم به صورت پرسش آمده است: «آیا باز نزد او بازمی‌گردد؟» (הֲיָשׁוּב אֵלֶיהָ עוֹד)؛ OPCB آن را به صورت حکم بیان می‌کند. این مسئله را مفسرانِ بعدی کشف نکردند؛ خودِ نبی آن را پیش می‌نهد. و آن را بی‌پاسخ نمی‌گذارد: همان‌گونه که OPCB نشان می‌دهد، دعوت به بازگشت در همان آیه می‌آید. چند آیه بعد خدا همان زنِ رانده‌شده را باز فرا می‌خواند؛ ارمیا باید به اسرائیل بگوید: «ای قوم گناهکار من، نزد من برگرد، چون من باگذشت و دلسوزم و تا ابد از تو خشمگین نمی‌مانم» (3:12)، و با سخنی که همه چیز را می‌گوید: «ای فرزندان خطاکار، به سوی من بازگردید، چون من سرور شما هستم» (3:14). واژهٔ عبری בָּעַלְתִּי، که OPCB آن را «سرور شما هستم» ترجمه می‌کند، فعلِ ازدواج است: «من شوهر شما هستم». این چشم‌اندازی دور نیست و اشاره‌ای به عملی حقوقی هم نیست که هنوز باید انجام شود. با زمان حال آنجا نوشته شده است، سده‌ها پیش از جلجتا، خطاب به همان قومی که طلاقنامه را دریافت کرد.

هوشع همین را با تصویرهای دیگری می‌گوید. زنِ بی‌وفا به خود می‌آید: «بهتر است نزد شوهر خود بازگردم، چون وقتی که با او بودم زندگی‌ام بهتر می‌گذشت» (2:7)؛ متن عبری می‌گوید «نزد شوهر نخستینم» (אִישִׁי הָרִאשׁוֹן)، همان واژه‌ای که تثنیه 24 به کار می‌برد، و OPCB آن را «شوهر خود» ترجمه می‌کند. و فصل به این سخن می‌انجامد: «من با زنجیر عدالت و انصاف و محبت و رحمت، شما را برای همیشه به خود پیوند خواهم داد» (2:19)؛ در عبری: «تو را تا ابد نامزدِ خود خواهم کرد» (וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי לְעוֹלָם). در هوشع 3 نبی حتی زنش را بازمی‌خرد: او در شخص خودش درست همان کاری را می‌کند که تثنیه 24 منع می‌کند، و این تخطی نیست بلکه خودِ نشانهٔ نبوتی است.

آنچه می‌ماند

به نظر من آنچه می‌ماند این است، و کمتر از استدلال حقوقیِ عرضه‌شده نیست، بلکه بیشتر است. کتاب مقدس دشواری حقوقی را پنهان نمی‌کند، و آن را با یک سازه هم حل نمی‌کند. پرسش را به صدای بلند مطرح می‌کند و با استناد به اینکه خدا کیست، به آن پاسخ می‌دهد: «من باگذشت و دلسوزم»، חָסִיד. پس بازگشت اسرائیل نتیجه‌ای حقوقی نیست، بلکه عملی از فیض است که از شریعت فراتر می‌رود، درست همان‌گونه که خودِ شریعت طلاق را تنظیم می‌کند اما هیچ‌جا وعدهٔ پیوند دوباره را نمی‌دهد. از این دیدگاه، جلجتا برداشتنِ یک مانع نیست، بلکه جایی است که بهای آن فیض پرداخته می‌شود.

این بنیادی استوارتر از یک استدلال حقوقیِ بی‌رخنه است. استدلال حقوقی با این پرسش پابرجا می‌ماند یا فرو می‌ریزد که آیا قیاس در هر نقطه درست است. وفاداری خدا چنین نیست.

آنچه این حل نمی‌کند

سه چیز، و نخستین به قلبِ مسئله می‌زند.

پولس هوشع را بر غیریهودیان اعمال می‌کند. در رومیان 9:25-26 او همان عبارت هوشع 1 را نقل می‌کند، οὐ λαός μου، «قوم من نیستید»، و آن را بر ایمانداران از میان قوم‌ها اعمال می‌کند. هر که مانند من استدلال کند که طرفِ رانده‌شده و طرفِ احیاشده یکی‌اند، باید توضیح دهد که چرا پولس همان واژه‌ها را گسترده‌تر به کار می‌برد. پاسخ من این است که پولس در رومیان 11 بی‌گمان از اسرائیلِ قومی سخن می‌گوید (خودش را به‌عنوان گواه پیش می‌نهد، 11:1)، و اینکه یک کاربرد کاربرد دیگر را نفی نمی‌کند. اما این قوی‌ترین اعتراضِ عهد جدید است، و جایش در پانوشت نیست.

تصویرها چیزی را اثبات نمی‌کنند؛ روشن می‌کنند. همین که تصویری را به زبان حقوقی بازگشایی کنید (شوهر اول کیست، شوهر دوم کیست، کدام حکم کی اجرا می‌شود)، از آن بیش از آنچه یک تصویر تاب می‌آورد می‌خواهید. استدلال بالا درست در همین جا به گل نشست، و این هشداری است که بر خوانش جایگزینِ خود من نیز صدق می‌کند.

خوانش رفورمه خوانشی سهل‌انگارانه نیست. این خوانش استدلال می‌کند که وعده‌ها به اسرائیل در مسیح تحقق می‌یابند و کلیسا «اسرائیلِ خدا» است (غلاطیان 6:16، یونانی τὸν Ἰσραὴλ τοῦ θεοῦ، که OPCB آن را «قوم واقعی خدا» ترجمه می‌کند). این موضعی سنجیده است که مفسرانی جدی از آن دفاع می‌کنند. هر که با آنان مخالف است، باید بهترین استدلالشان را عرضه کند، نه ضعیف‌ترینش را.

مقالهٔ کامل

این پرسش بخشی از نوشته‌ای بلندتر است که نقش اسرائیل را در سراسر قوس داستان دنبال می‌کند: برگزیدن ابراهیم، عهد سینا، تقسیم پس از سلیمان، عهد جدید، الهیات جایگزینی، احیای 1948، جنگ‌های پیشگویی‌شدهٔ مزمور 83، حزقیال 38-39 و زکریا 12-14، و فراخواندگی اسرائیل به نوری برای قوم‌ها. آن نوشته جاهایی را هم که ادعایی رایج پابرجا نمی‌ماند بیان می‌کند (یکی دانستنِ רֹאשׁ در حزقیال 38:2 با روسیه، شکافِ فرضی در کوه زیتون، «جنگ مزمور 83»)، همراه با یادداشت‌ها و کتاب‌نامه.

خواندن مقالهٔ کامل (PDF به زبان انگلیسی، با یادداشت‌ها و کتاب‌نامه) ←