كيف يستعيد الله شعبًا صرفه

حجة شائعة تجعل الجلجثة الآلية القانونية التي ترفع تحريم تثنية 24. وإذا اختُبرت على النص الأصلي سقطت في أربعة مواضع، وإرميا نفسه يطرح السؤال قبل ذلك بقرون، ويجيب عنه.

ثمة حجة عن إسرائيل تتردد في العظات والمؤتمرات وكتب الدراسة الشعبية، وهي مبنية بناءً لافتًا. وتسير هكذا: التوراة تحرّم على الرجل أن يستعيد المرأة التي صرفها. والله صرف إسرائيل. إذن لا يستطيع الله أن يستعيد إسرائيل، إلا إذا حدث شيء يرفع المانع. ويُقال إن هذا الشيء هو موت المسيح: الزوج الإلهي يموت، وبذلك يسقط التحريم. وهكذا تصير الجلجثة الآلية القانونية التي تقوم عليها استعادة إسرائيل.

تربط هذه الحجة الشريعة والأنبياء والصليب معًا ربطًا لافتًا. وهي أيضًا قابلة للفحص، وهذا ما نفعله هنا. تُقتبس النصوص الكتابية من ترجمة فان دايك؛ وترقيم الآيات حسب KJV.

ماذا يقول النص

«فَرَأَيْتُ أَنَّهُ لِأَجْلِ كُلِّ ٱلْأَسْبَابِ إِذْ زَنَتِ ٱلْعَاصِيَةُ إِسْرَائِيلُ فَطَلَّقْتُهَا وَأَعْطَيْتُهَا كِتَابَ طَلَاقِهَا، لَمْ تَخَفِ ٱلْخَائِنَةُ يَهُوذَا أُخْتُهَا، بَلْ مَضَتْ وَزَنَتْ هِيَ أَيْضًا» (إرميا 3:8).

لاحظ النطاق. كتاب الطلاق يخصّ المملكة الشمالية. أما يهوذا فلا تنال كتابًا؛ وما يُقال عن يهوذا هو أنها لم تتّعظ بالمثال. وهذا الفرق يسري في التاريخ كله: يهوذا تُؤدَّب وترجع، وإسرائيل تُصرف وتختفي بين الأمم.

وكثيرًا ما يُستشهد بإشعياء 50:1 شاهدًا ثانيًا، وهذا يستدعي الحذر، لأن النص يفعل شيئًا آخر: «أَيْنَ كِتَابُ طَلَاقِ أُمِّكُمُ ٱلَّتِي طَلَّقْتُهَا، أَوْ مَنْ هُوَ مِنْ غُرَمَائِي ٱلَّذِي بِعْتُهُ إِيَّاكُمْ؟». هذا سؤال بلاغي، والجواب المنتظر: لا يوجد كتاب كهذا، ولا يوجد دائن كهذا. صحيح أن الآية تقول إن الأم صُرفت، وفان دايك يترجم «طُلِّقَتْ أُمُّكُمْ»، لكنها لا تثبت طلاقًا بكتاب، بل ترفض الكتاب والدائن تفسيرًا، وتردّ السبب إلى آثام الشعب أنفسهم: «مِنْ أَجْلِ ذُنُوبِكُمْ طُلِّقَتْ أُمُّكُمْ». واستعمالها دليلًا داعمًا يعني أن تُنطق النص بعكس ما يقوله.

أربعة مواضع تنكسر فيها الحجة

المانع ينشأ من الزواج الثاني، لا من الطلاق. النجاسة في تثنية 24:4 تأتي فقط من الآية 2: וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ־אַחֵר، «ذَهَبَتْ وَصَارَتْ لِرَجُلٍ آخَرَ». ومن غير هذا الزواج الثاني الشرعي لا يوجد مانع. والفعل في الآية 4، הֻטַּמָּאָה، يقع فضلًا عن ذلك في صيغة المبني للمجهول: إنها نُجِّست، أي إن ذلك حدث لها ولم تفعله هي (وفان دايك يترجم «بَعْدَ أَنْ تَنَجَّسَتْ»، فلا يُظهر صيغة المجهول). والترجمة السبعينية تؤكد ذلك بعبارة μετὰ τὸ μιανθῆναι αὐτήν، «بعد أن نُجِّست». فمن يريد أن يطبّق هذه الشريعة على إسرائيل عليه إذن أن يستطيع أن يبيّن من هو ذلك الزوج الثاني. فعبادة الأوثان تُسمّى زنى وفسقًا في الأنبياء كلهم، لا زواجًا ثانيًا صحيحًا من الناحية الشرعية. ولذلك ليس من المؤكد أن شرط الآية 2 قد تحقق أصلًا.

تثنية 24 لا تعرف تحررًا بموت الزوج الأول. الشريعة تنظّم الحالة المعاكسة تمامًا: لا يجوز للزوج الأول أن يستعيدها بعد أن يطلّقها الثاني أو يموت. أما موت الزوج الأول فلا يقول النص عنه شيئًا، وموته لن يحلّ المشكلة بل يلغيها، لأن الميت لا يتزوج ثانية. وفكرة أن موت الزوج يحلّ الرباط لا تأتي من تثنية 24 بل من رومية 7:2-3. هذان ترتيبان مختلفان، والحجة الشائعة تنزلق من أحدهما إلى الآخر من غير أن تقول ذلك.

بولس يطبّق صورته هو في الاتجاه المعاكس. في صورة رومية 7 يموت الزوج؛ وفي التطبيق يموت المؤمن. «إِذًا يَا إِخْوَتِي أَنْتُمْ أَيْضًا قَدْ مُتُّمْ لِلنَّامُوسِ بِجَسَدِ ٱلْمَسِيحِ، لِكَيْ تَصِيرُوا لِآخَرَ، لِلَّذِي قَدْ أُقِيمَ مِنَ ٱلْأَمْوَاتِ» (7:4). لا يقول بولس إن الزوج قد مات لتصير الزوجة حرّة، بل إن الزوجة قد ماتت مع المسيح لتصير له. واستعمال الصورة على النحو الأول هو استعمالها ضد التطبيق الذي يعطيها إياه بولس نفسه.

إرميا نفسه يطرح هذا السؤال بعينه. وهذا هو الحاسم. يفتتح الأصحاح الثالث بإشارة لا تخطئها العين إلى الشريعة: «قَائِلًا: إِذَا طَلَّقَ رَجُلٌ ٱمْرَأَتَهُ فَٱنْطَلَقَتْ مِنْ عِنْدِهِ وَصَارَتْ لِرَجُلٍ آخَرَ، فَهَلْ يَرْجِعُ إِلَيْهَا بَعْدُ؟» (إرميا 3:1). المشكلة لم يكتشفها مفسرون متأخرون؛ النبي نفسه يضعها على الطاولة. ولا يتركها بلا جواب. فبعد آيات قليلة يدعو الله الزوجة المصروفة نفسها إلى الرجوع: «ٱرْجِعِي أَيَّتُهَا ٱلْعَاصِيَةُ إِسْرَائِيلُ، يَقُولُ ٱلرَّبُّ. لَا أُوقِعُ غَضَبِي بِكُمْ لِأَنِّي رَؤُوفٌ» (3:12)، وبكلمة تقول في العبرية كل شيء: «اِرْجِعُوا أَيُّهَا ٱلْبَنُونَ ٱلْعُصَاةُ، يَقُولُ ٱلرَّبُّ، لِأَنِّي سُدْتُ عَلَيْكُمْ» (3:14)؛ فالفعل العبري בָּעַלְתִּי، الذي يترجمه فان دايك «سُدْتُ»، هو فعل الزواج: «أنا زوجكم». هذا ليس أفقًا بعيدًا، ولا إشارة إلى عمل قانوني لم يُنجز بعد. إنه قائم هناك بصيغة الحاضر، قبل الجلجثة بقرون، موجّهًا إلى الشعب الذي تسلّم كتاب الطلاق.

ويقول هوشع الشيء نفسه بصور أخرى. فالزوجة الخائنة تعود إلى رشدها: «أَذْهَبُ وَأَرْجِعُ إِلَى رَجُلِي ٱلْأَوَّلِ، لِأَنَّهُ حِينَئِذٍ كَانَ خَيْرٌ لِي مِنَ ٱلْآنَ» (2:7)، وينتهي الأصحاح إلى «وَأَخْطُبُكِ لِنَفْسِي إِلَى ٱلْأَبَدِ» (2:19). وفي هوشع 3 يشتري النبي زوجته من جديد: فهو يفعل في شخصه بالضبط ما تحرّمه تثنية 24، وليس ذلك تعدّيًا بل هو العلامة النبوية نفسها.

ماذا يبقى

في رأيي هذا، وهو ليس أقل من الحجة القانونية المطروحة بل أكثر. فالكتاب المقدس لا يخفي الصعوبة القانونية، ولا يحلّها ببناء نظري أيضًا. إنه يطرح السؤال بصوت عالٍ ويجيب عنه بالاحتكام إلى من هو الله: «لِأَنِّي رَؤُوفٌ»، חָסִיד. لذلك فرجوع إسرائيل ليس نتيجة قانونية بل عمل نعمة يتجاوز الشريعة، تمامًا كما أن الشريعة نفسها تنظّم الطلاق لكنها لا تعد في أي موضع بالرجوع. والجلجثة، على هذا الخط، ليست إزالة عائق بل المكان الذي دُفع فيه ثمن تلك النعمة.

وهذا أساس أمتن من حجة قانونية محكمة. فالحجة القانونية تقوم أو تسقط بحسب ما إذا كان القياس يصمد في كل نقطة. أما أمانة الله فلا.

ما لا يحسمه هذا

ثلاثة أمور، والأول منها يمسّ جوهر المسألة.

بولس يطبّق هوشع على الأمم. في رومية 9:25-26 يقتبس العبارة نفسها من هوشع 1، οὐ λαός μου، «لَيْسَ شَعْبِي»، ويطبّقها على المؤمنين من الأمم. ومن يحتجّ، كما أحتجّ أنا، بأن الطرف المصروف والطرف المستعاد هما الطرف نفسه، عليه أن يفسّر لماذا يستعمل بولس الكلمات نفسها على نطاق أوسع. وجوابي أنه في رومية 11 يتكلم بلا لبس عن إسرائيل العرقي، إذ يقدّم نفسه دليلًا (11:1)، وأن أحد الاستعمالين لا ينفي الآخر. لكن هذا أقوى اعتراض من العهد الجديد، ولا مكان له في حاشية.

الصور لا تبرهن شيئًا؛ إنها توضّح. حالما تبدأ بصياغة صورة بلغة قانونية، من هو الزوج الأول، ومن الثاني، ومتى يسري أي حكم، فإنك تطلب منها أكثر مما تحتمله صورة. وهنا بالضبط تعثّر الاستدلال المذكور أعلاه، وهذا تحذير ينطبق على قراءتي البديلة أيضًا.

القراءة المُصلَحة ليست قراءة متهاونة. إنها تحتجّ بأن الوعود لإسرائيل تتم في المسيح وأن الكنيسة هي إسرائيل الله الذي تذكره غلاطية 6:16 («وَعَلَى إِسْرَائِيلِ ٱللهِ»). وهذا موقف مدروس، يدافع عنه مفسرون جادّون. ومن يخالفهم عليه أن يعرض أقوى حججهم لا أضعفها.

المقال الكامل

هذا السؤال قسم من مقال أطول يتتبّع دور إسرائيل عبر قوس القصة كلها: اختيار إبراهيم، والعهد في سيناء، والانقسام بعد سليمان، والعهد الجديد، ولاهوت الاستبدال، واستعادة 1948، والحروب المتنبّأ بها في مزمور 83 وحزقيال 38-39 وزكريا 12-14، ودعوة إسرائيل نورًا للأمم. ويبيّن أيضًا المواضع التي لا يصمد فيها ادعاء شائع: مطابقة רֹאשׁ في حزقيال 38:2 (فان دايك: «رَئِيسِ رُوشٍ») مع روسيا، وخط الصدع المزعوم عبر جبل الزيتون، و«حرب مزمور 83»، مع حواشٍ وقائمة مراجع.

اقرأ المقال الكامل (PDF بالإنجليزية، مع الحواشي وقائمة المراجع) ←