Wie Gott ein entlassenes Volk zurücknimmt

Eine verbreitete Argumentation macht Golgatha zum rechtlichen Mechanismus, der das Verbot aus 5. Mose 24 aufhebt. Am Grundtext geprüft, hält sie an vier Stellen nicht stand – und Jeremia stellt die Frage selbst, Jahrhunderte früher, und beantwortet sie auch.

Es gibt eine Argumentation über Israel, der man in Predigten, auf Konferenzen und in populären Studienbüchern begegnet, und sie ist eindrucksvoll gebaut. Sie lautet so: Die Tora verbietet einem Mann, die Frau zurückzunehmen, die er entlassen hat. Gott hat Israel entlassen. Also kann Gott Israel nicht zurücknehmen – es sei denn, es geschieht etwas, das das Hindernis beseitigt. Dieses Etwas sei der Tod des Messias: Der göttliche Ehemann stirbt, und damit entfällt das Verbot. Golgatha wird so zum rechtlichen Mechanismus hinter der Wiederherstellung Israels.

Die Argumentation verknüpft Gesetz, Propheten und Kreuz auf beeindruckende Weise. Sie ist aber auch überprüfbar, und das geschieht hier. Die Bibeltexte werden nach der Elberfelder Bibel von 1905 zitiert.

Was dasteht

„und ich sah, daß trotz alledem, daß ich die abtrünnige Israel, weil sie die Ehe gebrochen, entlassen und ihr einen Scheidebrief gegeben hatte, doch die treulose Juda, ihre Schwester, sich nicht fürchtete, sondern hinging und selbst auch hurte“ (Jeremia 3,8).

Man beachte die Reichweite. Der Scheidebrief betrifft das Nordreich. Juda erhält keinen; von Juda heißt es, dass es sich das Beispiel nicht zu Herzen nahm. Der Unterschied zieht sich durch die ganze Geschichte: Juda wird gezüchtigt und kehrt zurück, Israel wird entlassen und verschwindet unter den Völkern.

Jesaja 50,1 wird oft als zweiter Zeuge angeführt, und das verlangt Sorgfalt, denn der Text tut etwas anderes: „Wo ist der Scheidebrief eurer Mutter, mit dem ich sie entließ? Oder welchem von meinen Gläubigern habe ich euch verkauft?“ Das ist eine rhetorische Frage, und die erwartete Antwort lautet: Einen solchen Brief gibt es nicht, und einen solchen Gläubiger auch nicht. Der Vers bestätigt die Scheidung nicht – er weist sie als Erklärung zurück und legt die Ursache bei den eigenen Missetaten des Volkes. Wer ihn als Stütze heranzieht, lässt den Text das Gegenteil dessen sagen, was er sagt.

Vier Stellen, an denen die Argumentation bricht

Das Hindernis entsteht durch die zweite Ehe, nicht durch die Scheidung. Die Verunreinigung in 5. Mose 24,4 geht allein auf Vers 2 zurück: וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ־אַחֵר – „und geht hin und wird das Weib eines anderen Mannes“. Ohne diese zweite, rechtmäßige Ehe gibt es kein Hindernis. Das Verb in Vers 4, הֻטַּמָּאָה, steht zudem in einer passiven Form: Sie ist verunreinigt worden – es ist ihr widerfahren, sie hat es nicht getan. Die Septuaginta bestätigt das mit μετὰ τὸ μιανθῆναι αὐτήν, „nachdem sie verunreinigt worden ist“. Wer das Gesetz auf Israel anwenden will, muss also angeben können, wer dieser zweite Mann ist. Götzendienst heißt bei den Propheten durchweg Hurerei und Ehebruch – nicht eine rechtsgültige zweite Ehe. Ob die Bedingung von Vers 2 überhaupt erfüllt ist, steht daher keineswegs fest.

5. Mose 24 kennt keine Lösung durch den Tod des ersten Mannes. Das Gesetz regelt genau den umgekehrten Fall: Der erste Mann darf sie nicht zurücknehmen, nachdem der zweite sie entlassen hat oder gestorben ist. Über den Tod des ersten Mannes sagt der Text nichts – und sein Tod würde das Problem auch nicht lösen, sondern nur aufheben, denn ein Toter heiratet nicht wieder. Der Gedanke, dass der Tod des Mannes die Bindung löst, stammt nicht aus 5. Mose 24, sondern aus Römer 7,2-3. Das sind zwei verschiedene Regelungen, und die verbreitete Argumentation schiebt die eine stillschweigend in die andere.

Paulus wendet sein eigenes Bild umgekehrt an. Im Bild von Römer 7 stirbt der Mann; in der Anwendung stirbt der Gläubige. „Also seid auch ihr, meine Brüder, dem Gesetz getötet worden durch den Leib des Christus, um eines anderen zu werden, des aus den Toten Auferweckten“ (7,4). Paulus sagt nicht, dass der Ehemann gestorben ist, damit die Frau frei ist, sondern dass die Frau mit dem Messias gestorben ist, damit sie ihm gehören kann. Wer das Bild auf die erste Weise gebraucht, gebraucht es gegen die Anwendung, die Paulus selbst ihm gibt.

Jeremia stellt genau diese Frage selbst. Das ist entscheidend. Das dritte Kapitel beginnt mit einem unverkennbaren Verweis auf das Gesetz: „Wenn ein Mann sein Weib entläßt, und sie von ihm weggeht und eines anderen Mannes wird, darf er wieder zu ihr zurückkehren?“ (Jeremia 3,1). Das Problem wurde nicht erst von späteren Auslegern entdeckt; der Prophet legt es selbst auf den Tisch. Und er lässt es nicht unbeantwortet. Einige Verse weiter ruft Gott dieselbe verstoßene Frau zurück: „Kehre zurück, du abtrünnige Israel, spricht Jehova; ich will nicht finster auf euch blicken. Denn ich bin gütig“ (3,12), und mit einem Wort, das alles sagt: „Kehret um, ihr abtrünnigen Kinder, spricht Jehova, denn ich habe mich ja mit euch vermählt“ (3,14). Das ist keine ferne Aussicht und kein Hinweis auf einen noch zu vollziehenden Rechtsakt. Es steht da, Jahrhunderte vor Golgatha, gerichtet an das Volk, das den Scheidebrief erhalten hat.

Hosea sagt dasselbe in anderen Bildern. Die untreue Frau kommt zur Besinnung – „Ich will hingehen und zu meinem ersten Manne zurückkehren, denn damals ging es mir besser als jetzt“ (2,7) –, und das Kapitel läuft aus in „Und ich will dich mir verloben in Ewigkeit“ (2,19). In Hosea 3 kauft der Prophet seine Frau sogar zurück: In eigener Person tut er genau das, was 5. Mose 24 verbietet, und das ist keine Übertretung, sondern das prophetische Zeichen selbst.

Was bleibt

Meiner Überzeugung nach dies, und es ist nicht weniger als die angebotene rechtliche Argumentation, sondern mehr. Die Schrift verschweigt die rechtliche Schwierigkeit nicht, und sie löst sie auch nicht durch eine Konstruktion. Sie stellt die Frage laut und beantwortet sie mit dem Hinweis darauf, wer Gott ist: „ich bin gütig“, חָסִיד. Die Rückkehr Israels ist also kein rechtliches Ergebnis, sondern ein Akt der Gnade, der über das Recht hinausgeht – genau wie das Gesetz selbst die Scheidung regelt, die Wiedervereinigung aber nirgends verheißt. Golgatha ist in dieser Linie nicht die Beseitigung eines Hindernisses, sondern der Ort, an dem diese Gnade bezahlt wird.

Das ist ein festeres Fundament als eine lückenlose juristische Argumentation. Eine solche Argumentation steht und fällt mit der Frage, ob der Vergleich in jedem Punkt trägt. Gottes Treue tut das nicht.

Was damit nicht entschieden ist

Dreierlei, und das Erste trifft den Kern der Sache.

Paulus wendet Hosea auf die Heiden an. In Römer 9,25-26 zitiert er gerade die Formel aus Hosea 1 – οὐ λαός μου, „nicht mein Volk“ – und bezieht sie auf Gläubige aus den Nationen. Wer wie ich vertritt, dass die Entlassenen und die Wiederhergestellten dieselben sind, muss erklären, warum Paulus dieselben Worte weiter fasst. Meine Antwort ist, dass er in Römer 11 unverkennbar vom ethnischen Israel spricht – er führt sich selbst als Beweis an (11,1) –, und dass der eine Gebrauch den anderen nicht ausschließt. Aber dies ist der stärkste neutestamentliche Einwand, und er gehört nicht in eine Fußnote.

Bilder beweisen nichts; sie erhellen. Sobald man ein Bild juristisch durchzurechnen beginnt – wer ist der erste Mann, wer der zweite, wann tritt welche Bestimmung in Kraft –, verlangt man von ihm mehr, als ein Bild tragen kann. Genau daran ist die oben besprochene Argumentation gescheitert, und es ist eine Warnung, die auch meine eigene alternative Lesart trifft.

Die reformierte Lesart ist keine nachlässige. Sie vertritt, dass die Verheißungen an Israel im Messias erfüllt sind und dass die Gemeinde der Israel Gottes ist (Galater 6,16). Das ist eine durchdachte Position, von ernsthaften Exegeten verteidigt. Wer ihr widerspricht, sollte ihr bestes Argument wiedergeben und nicht ihr schwächstes.

Der vollständige Artikel

Diese Frage ist ein Abschnitt aus einem längeren Text, der die Rolle Israels über den ganzen Bogen der Geschichte verfolgt: die Erwählung Abrahams, den Bund am Sinai, die Teilung nach Salomo, den Neuen Bund, die Ersatztheologie, die Wiederherstellung von 1948, die vorhergesagten Kriege aus Psalm 83, Hesekiel 38-39 und Sacharja 12-14 sowie Israels Berufung als Licht für die Nationen. Er benennt auch die Stellen, an denen eine verbreitete Behauptung nicht hält – die Gleichsetzung von רֹאשׁ in Hesekiel 38,2 mit Russland, die vermeintliche Bruchlinie durch den Ölberg, den „Psalm-83-Krieg“ –, mit Anmerkungen und Bibliographie.

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