परमेश्वर उस प्रजा को कैसे वापस लेता है जिसे उसने निकाल दिया था

एक प्रचलित तर्क कलवरी को वह कानूनी व्यवस्था बताता है जो व्यवस्थाविवरण 24 के निषेध को हटा देती है। मूल पाठ पर परखने पर यह चार स्थानों पर टूट जाता है — और यिर्मयाह सदियों पहले स्वयं यह प्रश्न उठाता है, और उसका उत्तर भी देता है।

इस्राएल के बारे में एक तर्क है जो उपदेशों में, सम्मेलनों में और लोकप्रिय अध्ययन-पुस्तकों में मिलता है, और वह प्रभावशाली ढंग से गढ़ा गया है। वह इस प्रकार चलता है। तोराह किसी पुरुष को उस पत्नी को वापस लेने से मना करती है जिसे उसने निकाल दिया हो। परमेश्वर ने इस्राएल को निकाल दिया। इसलिए परमेश्वर इस्राएल को वापस नहीं ले सकता — जब तक कुछ ऐसा न हो जो इस बाधा को हटा दे। कहा जाता है कि वह “कुछ” मसीह की मृत्यु है: दिव्य पति मरता है, और उसके साथ निषेध समाप्त हो जाता है। इस प्रकार कलवरी इस्राएल की पुनर्स्थापना के पीछे की कानूनी व्यवस्था बन जाती है।

यह तर्क व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं और क्रूस को प्रभावशाली ढंग से एक साथ बाँधता है। इसे जाँचा भी जा सकता है, और यहाँ वही किया जा रहा है। बाइबल के उद्धरण Indian Revised Version (IRV) हिन्दी 2019 से लिए गए हैं।

पाठ क्या कहता है

“फिर मैंने देखा, जब मैंने भटकनेवाली इस्राएल को उसके व्यभिचार करने के कारण त्याग कर उसे त्यागपत्र दे दिया; तो भी उसकी विश्वासघाती बहन यहूदा न डरी, वरन् जाकर वह भी व्यभिचारिणी बन गई” (यिर्मयाह 3:8)।

दायरे पर ध्यान दीजिए। त्यागपत्र उत्तरी राज्य से संबंधित है। यहूदा को कोई त्यागपत्र नहीं मिलता; यहूदा के बारे में यह कहा गया है कि उसने उस उदाहरण पर कोई ध्यान नहीं दिया। यह अंतर पूरे इतिहास में चलता है: यहूदा को ताड़ना मिलती है और वह लौट आता है, इस्राएल को निकाल दिया जाता है और वह जातियों के बीच खो जाता है।

यशायाह 50:1 को अक्सर दूसरे गवाह के रूप में लाया जाता है, और इसमें सावधानी की आवश्यकता है, क्योंकि पाठ कुछ और करता है: “तुम्हारी माता का त्यागपत्र कहाँ है, जिसे मैंने उसे त्यागते समय दिया था? या मैंने किस व्यापारी के हाथ तुम्हें बेचा?” यह एक आलंकारिक प्रश्न है, और अपेक्षित उत्तर है: ऐसा कोई त्यागपत्र नहीं है, और ऐसा कोई व्यापारी नहीं है। यह पद तलाक की पुष्टि नहीं करता — वह उसे स्पष्टीकरण के रूप में अस्वीकार करता है और कारण प्रजा के अपने अधर्म पर रखता है। इसे समर्थन के प्रमाण के रूप में उपयोग करना पाठ से वह कहलवाना है जो वह कहता है उसका उल्टा।

चार स्थान जहाँ तर्क टूटता है

बाधा दूसरे विवाह से उत्पन्न होती है, तलाक से नहीं। व्यवस्थाविवरण 24:4 की अशुद्धता केवल पद 2 से आती है: וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ־אַחֵר — “वह उसके घर से निकल जाए, तब दूसरे पुरुष की हो सकती है”। उस दूसरे, वैध विवाह के बिना कोई बाधा नहीं है। इसके अलावा पद 4 की क्रिया, הֻטַּמָּאָה, कर्मवाच्य रूप में है: वह अशुद्ध की गई है — यह उसके साथ हुआ, उसने यह नहीं किया (IRV का “उसके अशुद्ध होने के बाद” यह कर्मवाच्य नहीं दिखाता)। सेप्टुआजिंट μετὰ τὸ μιανθῆναι αὐτήν, “उसके अशुद्ध किए जाने के बाद”, से इसकी पुष्टि करता है। इसलिए जो इस व्यवस्था को इस्राएल पर लागू करना चाहता है, उसे यह बताने में समर्थ होना चाहिए कि वह दूसरा पति कौन है। भविष्यद्वक्ताओं में मूर्तिपूजा को बार-बार वेश्यावृत्ति और व्यभिचार कहा गया है — कानूनी रूप से वैध दूसरा विवाह नहीं। इसलिए यह अनिश्चित है कि पद 2 की शर्त पूरी हुई भी है या नहीं।

व्यवस्थाविवरण 24 पहले पति की मृत्यु से किसी छुटकारे को नहीं जानता। व्यवस्था ठीक उल्टे मामले को नियंत्रित करती है: दूसरे पति के उसे निकाल देने या उसके मर जाने के बाद पहला पति उसे वापस नहीं ले सकता। पहले पति की मृत्यु के बारे में पाठ कुछ नहीं कहता — और उसकी मृत्यु समस्या का समाधान नहीं करेगी, बल्कि उसे ही समाप्त कर देगी, क्योंकि मरा हुआ व्यक्ति फिर से विवाह नहीं करता। यह विचार कि पति की मृत्यु बंधन को तोड़ देती है, व्यवस्थाविवरण 24 से नहीं, बल्कि रोमियों 7:2-3 से आता है। ये दो अलग व्यवस्थाएँ हैं, और प्रचलित तर्क बिना कहे एक को दूसरी में सरका देता है।

पौलुस अपने ही चित्र को उल्टी दिशा में लागू करता है। रोमियों 7 के चित्र में पति मरता है; उसके प्रयोग में विश्वासी मरता है। “तो हे मेरे भाइयों, तुम भी मसीह की देह के द्वारा व्यवस्था के लिये मरे हुए बन गए, कि उस दूसरे के हो जाओ, जो मरे हुओं में से जी उठा” (7:4)। पौलुस यह नहीं कहता कि पति मर गया ताकि पत्नी स्वतंत्र हो, बल्कि यह कि पत्नी मसीह के साथ मर गई ताकि वह उसकी हो सके। चित्र को पहले ढंग से उपयोग करना उसे उस प्रयोग के विरुद्ध उपयोग करना है जो पौलुस स्वयं उसे देता है।

यिर्मयाह स्वयं ठीक यही प्रश्न पूछता है। यही निर्णायक है। तीसरा अध्याय व्यवस्था के एक अचूक संदर्भ से शुरू होता है: “यदि कोई अपनी पत्नी को त्याग दे, और वह उसके पास से जाकर दूसरे पुरुष की हो जाए, तो वह पहला क्या उसके पास फिर जाएगा?” (यिर्मयाह 3:1)। यह समस्या बाद के व्याख्याकारों ने नहीं खोजी; भविष्यद्वक्ता स्वयं उसे सामने रखता है। और वह उसे अनुत्तरित नहीं छोड़ता। कुछ पद आगे परमेश्वर उसी त्यागी हुई पत्नी को वापस बुलाता है: “यहोवा की यह वाणी है, हे भटकनेवाली इस्राएल लौट आ, मैं तुझ पर क्रोध की दृष्टि न करूँगा; क्योंकि यहोवा की यह वाणी है, मैं करुणामय हूँ” (3:12), और एक ऐसे वचन के साथ जो सब कुछ कह देता है: “हे भटकनेवाले बच्चों, लौट आओ, क्योंकि मैं तुम्हारा स्वामी हूँ; यहोवा की यह वाणी है” (3:14)। इब्रानी בָּעַלְתִּי, जिसे IRV “स्वामी हूँ” अनुवाद करती है, विवाह की क्रिया है: “मैं तुम्हारा पति हूँ”। यह कोई दूर की संभावना नहीं है और न किसी ऐसे कानूनी कार्य की ओर संकेत जो अभी किया जाना बाकी हो। यह वर्तमान काल में वहाँ लिखा है, कलवरी से सदियों पहले, उसी प्रजा से कहा गया जिसे त्यागपत्र मिला था।

होशे यही बात दूसरे चित्रों में कहता है। विश्वासघाती पत्नी होश में आती है — “मैं अपने पहले पति के पास फिर लौट जाऊँगी, क्योंकि मेरी पहली दशा इस समय की दशा से अच्छी थी” (2:7) — और अध्याय इस पर समाप्त होता है: “मैं सदा के लिये तुझे अपनी स्त्री करने की प्रतिज्ञा करूँगा” (2:19)। होशे 3 में भविष्यद्वक्ता अपनी पत्नी को मोल लेकर वापस भी लाता है: अपने व्यक्तित्व में वह ठीक वही करता है जिसे व्यवस्थाविवरण 24 मना करता है, और यह कोई अपराध नहीं, बल्कि स्वयं भविष्यसूचक चिह्न है।

क्या बचता है

मेरे विचार में बचता यह है — और यह प्रस्तुत किए गए कानूनी तर्क से कम नहीं, बल्कि अधिक है। पवित्रशास्त्र कानूनी कठिनाई को छिपाता नहीं, और न ही उसे किसी गढ़ी हुई व्यवस्था से हल करता है। वह प्रश्न को खुलकर पूछता है और उसका उत्तर इस बात की दुहाई देकर देता है कि परमेश्वर कौन है: “मैं करुणामय हूँ”, חָסִיד। इसलिए इस्राएल की वापसी कोई कानूनी परिणाम नहीं, बल्कि अनुग्रह का एक कार्य है जो व्यवस्था से आगे जाता है — ठीक वैसे ही जैसे व्यवस्था स्वयं तलाक को नियंत्रित करती है पर कहीं भी पुनर्मिलन की प्रतिज्ञा नहीं करती। इस दृष्टि से कलवरी किसी बाधा का हटाया जाना नहीं, बल्कि वह स्थान है जहाँ उस अनुग्रह का मूल्य चुकाया जाता है।

यह एक पूरी तरह कसे हुए कानूनी तर्क से अधिक मज़बूत नींव है। एक कानूनी तर्क इस प्रश्न के साथ खड़ा होता या गिरता है कि क्या तुलना हर बिंदु पर ठीक बैठती है। परमेश्वर की विश्वासयोग्यता ऐसा नहीं करती।

इससे क्या तय नहीं होता

तीन बातें, और पहली बात मामले के केंद्र तक जाती है।

पौलुस होशे को अन्यजातियों पर लागू करता है। रोमियों 9:25-26 में वह होशे 1 का ठीक वही सूत्र उद्धृत करता है — οὐ λαός μου, “तुम लोग मेरी प्रजा नहीं हो” (होशे 1:9) — और उसे जातियों में से आए विश्वासियों पर लागू करता है। जो कोई, मेरी तरह, यह तर्क देता है कि निकाला गया पक्ष और पुनर्स्थापित पक्ष एक ही हैं, उसे समझाना होगा कि पौलुस उन्हीं शब्दों को अधिक व्यापक रूप में क्यों उपयोग करता है। मेरा उत्तर यह है कि रोमियों 11 में वह निस्संदेह जातीय इस्राएल की बात कर रहा है — वह स्वयं को प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करता है (11:1) — और एक प्रयोग दूसरे को बाहर नहीं करता। पर यह नए नियम की सबसे प्रबल आपत्ति है, और इसकी जगह किसी पाद-टिप्पणी में नहीं है।

चित्र कुछ सिद्ध नहीं करते; वे स्पष्ट करते हैं। जैसे ही आप किसी चित्र को कानूनी शब्दों में खोलने लगते हैं — पहला पति कौन है, दूसरा कौन, कौन-सा प्रावधान कब लागू होता है — आप उससे उससे अधिक माँगते हैं जितना कोई चित्र उठा सकता है। ठीक यहीं ऊपर का तर्क अटक गया, और यह एक चेतावनी है जो मेरे अपने वैकल्पिक पठन पर भी लागू होती है।

रिफ़ॉर्म्ड पठन लापरवाह पठन नहीं है। उसका तर्क है कि इस्राएल से की गई प्रतिज्ञाएँ मसीह में पूरी होती हैं और कलीसिया परमेश्वर का इस्राएल है (गलातियों 6:16)। यह एक सोचा-समझा मत है, जिसका बचाव गंभीर व्याख्याकार करते हैं। जो कोई उनसे असहमत है, उसे उनके सबसे अच्छे तर्क को प्रस्तुत करना चाहिए, सबसे कमज़ोर को नहीं।

पूरा लेख

यह प्रश्न एक लंबे लेख का एक भाग है, जो पूरी कथा में इस्राएल की भूमिका का अनुसरण करता है: अब्राहम का चुनाव, सीनै पर्वत पर वाचा, सुलैमान के बाद का विभाजन, नई वाचा, प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र, 1948 की पुनर्स्थापना, भजन संहिता 83, यहेजकेल 38-39 और जकर्याह 12-14 के भविष्यवाणी किए गए युद्ध, और जातियों के लिए ज्योति होने की इस्राएल की बुलाहट। वह उन स्थानों को भी सामने रखता है जहाँ कोई प्रचलित दावा टिकता नहीं — यहेजकेल 38:2 में רֹאשׁ की रूस से पहचान, जैतून पर्वत के बीच से कथित दरार, “भजन संहिता 83 का युद्ध” — टिप्पणियों और ग्रंथसूची सहित।

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