耶稣的岁月
耶稣（Yeshua）的一生，在任何地方都没有以年份记载下来。但他周围的人是有年代可考的——通过钱币、铭文、约瑟夫的著作和罗马的行政记录——他们的在位时期同时从四面框定了他的一生。把这些时段放在同一条轴上，你就不必凭某人的权威来解决这个问题；你可以直接读出来。
四个边界
耶稣（Yeshua）的一生必须容纳在其中的那个时间窗口，不是由哪一段经文单独确定的，而是由四条相互交叉的界限确定的。
希律必须还活着。马太把耶稣的降生放在希律的时代（马太福音 2:1），并说希律后来死了（马太福音 2:19）。约瑟夫把希律之死定在一次月食之后、一个逾越节之前，大多数人认为是公元前4年春天。所以这是降生最晚的可能时间，而不是最早的。
提庇留提供了唯一的年份。路加把传道的开始定在提庇留在位第十五年（路加福音 3:1）——这是福音书中唯一把一件事固定在外部世界也同样纪年的王朝上的地方。从他公元14年8月登基算起，那是公元28年或29年，取决于不满一年的部分算不算。
那时耶稣（Yeshua）约有三十岁（路加福音 3:23）。从公元29年往回数三十年，就落在公元前2年左右——这与希律相冲突。认真看待“约”字，那么公元前6年到前4年间降生就说得通，那时他三十三或三十四岁，这样一切就吻合了。
彼拉多是另一端的外部界限。他任职的十年是从公元26年到36年，钉十字架就发生在这期间。这是最可靠的界限：关于彼拉多，我们不仅有约瑟夫的记载，还有1961年在凯撒利亚发现的一块刻有他名字的石头。
图表画出了这四条界限，再加上路加在同一句话中提到的几位分封的王和大祭司。点击一条色带，就能看到这个时段的依据，以及它在哪里与经文记载相交。
图表刻意不做的事
它不给降生定日期。有一个大约两年的窗口，因为证据只能给出这么多。在某一年画一道线，就会显得比实际情况更确定。
它不在公元30年和33年之间作选择。两个年份都满足所有条件：都在彼拉多任内，都在提庇留第十五年之后，而且按这份日历，两年的逾越节都在星期三。两者都画在图上，正如在时间线上一样。
按这份日历，星期几对得上的有三个年份：27年、30年和33年。第一个被排除，因为27年在提庇留第十五年之前，那时还没有开始传道。所以十字架周也没有把它列入：在那里它是一项历史判断，在这条轴上则是一条界限。
公平地说：30年和33年都不是毫无困难。约翰提到了三个逾越节——约翰福音 2:13、约翰福音 6:4 和约翰福音 11:55——如果钉十字架是在第三个，另外两个就分别在早一年和早两年。如果是30年，第一个就必须在28年，这只有按对第十五年最早的理解、而且受洗恰好在那一年年初时才行得通。如果是33年，第一个就必须在31年，比第十五年晚两年，那就必须还有约翰没有提到的逾越节。这并不构成反对——他从来没有说过自己提到了全部逾越节，而把约翰福音 5:1 那个没有说明名称的节期也算作逾越节的人，就会数出四个——但三个提到名称的逾越节给出的是下限，而不是上限。这正是图表不作选择的原因。
有两个时段画成斜线，这表示证据允许不止一个年份。希律的情况是对约瑟夫的理解问题——公元前4年还是公元前1年，而这会使整个降生时间随之移动。腓力的情况是抄本之间的差异：希腊文本说是提庇留第二十年，许多拉丁文抄本说是第二十二年，也就是公元33年或34年。
他生于哪个季节？
经文没有说明是哪一天、哪个月。但有两条推理链试图推算出季节，奇怪的是，两者都依据约翰福音中的同一个词——却朝着相反的方向推论。
道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。 约翰福音 1:14
住在希腊原文中是ἐσκήνωσεν，源自σκηνή，即帐棚。直译就是：他在我们中间支搭帐棚，他“住帐幕”。这个词让人想起帐幕——但是哪一个呢？
第一条推理链：秋季
这一条经由祭司的班次推算，也是比较常见的一种。
撒迦利亚属于亚比雅班（路加福音 1:5、路加福音 1:8），历代志上 24:10 把它列为二十四班中的第八班。各班每次供职一周，在三大节期时所有班次一同供职。从尼散月算起，加上这几个节期的周数，第八班轮值大约在第十周——在西弯月的某个时候，相当于公历的五月或六月。
不久以后伊利沙伯怀孕（路加福音 1:24），六个月后马利亚怀孕（路加福音 1:26、路加福音 1:36）。再往后数九个月，降生大约就在提斯利月——住棚节所在的月份。由此便有了对约翰福音 1:14 的这种解读：在以色列人住在棚里的那一周，他在我们中间支搭了帐棚。
第二条推理链：春季
这一条把同一个词理解为指向另一个帐幕。
第二年正月初一日，帐幕就立起来。 出埃及记 40:17
帐幕是在正月初一立起来的。照这样理解ἐσκήνωσεν，得出的就不是住棚节，而是尼散月——而这个意象的重点也随之不同：不是旷野行程中的棚子，而是在一年的第一天立起、荣耀降临住在其中的那个帐幕。约翰在同一节经文中写道我们也见过他的荣光，这正是出埃及记 40章中帐幕一立起来就发生的事。
然后是田野：
在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。 路加福音 2:8
夜间看守羊群是产羔季节的工作，那是在春天。而且伯利恒附近的羊群与献在圣殿的羔羊有关联。所以，在尼散月降生，就是把这羔羊放在了羔羊的月份里。
两条推理链都无法支撑的
我把两者并列而不作选择，这不是出于客气，而是出于必要——有三个地方存在余地。
祭司的班次。经文没有说撒迦利亚是在哪一年供职，也没有说二十四班的轮值是每年年初重新开始，还是一直连续下去。两种合理的假设会得出两个不同的月份，而整条第一推理链就取决于这一个假设。
这个词本身。ἐσκήνωσεν的意思是支搭帐棚或居住。它没有提到任何节期或月份。两种解读都是自己补上了节期；这个词只是印证了你原先带给它的东西。
牧羊人。他们夜间在野外，这一点用来反对十二月，比用来支持某一个特定季节更有力。在犹太地，羊群一年中大部分时间都可以留在野外，产羔季节是支持春季的一个论据，而不是证明。
能站得住的是：这个季节不是十二月，而且两条推理链都得出一个与节期相关的时刻。是两者中的哪一个，经文没有定论。
神悦纳人的年
还有一个地方，节期与年代推算有关，但它关乎的不是降生，而是传道的开始。在拿撒勒，他站起来要念经，有人把以赛亚书递给他，他念道：
主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由， 报告神悦纳人的禧年。 路加福音 4:18-19
然后他把书卷起来，说：今天这经应验在你们耳中了（路加福音 4:21）。
这里有两点，不必作任何假设就可以指出来。
他在句子中间停了下来。以赛亚书 61:2 全句是：报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子。后半句他没有念。
他所念的，是利未记 25章的语言。向被掳的宣告释放，在那里不是一种修辞，而是一项制度，而这项制度有一个日子：
当年七月初十日，你要大发角声；这日就是赎罪日，要在遍地发出角声。 第五十年，你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。 利未记 25:9-10
所以禧年并不是在一年开始时开始的：它是在赎罪日吹角宣告的——在本网站上，赎罪日是大安息日，即七月初十。如果把路加福音 4章读作这样的宣告，你也就把一个日子读进去了。
这会带来两样东西。一个季节：秋季，第七个月。还有在纪年中的位置：这样，传道就不仅位于几个王朝之间，还位于安息年和禧年的纪年之中，而这是一种与钱币完全不同的依据。
为什么没有为此作标记
经文说的是安息日，而不是赎罪日。路加福音 4:16 说他在安息日，照他平常的规矩进了会堂。赎罪日也是安息日——利未记 23:32 就这样称呼它——所以可能就是那一天，但路加没有说明是哪一天。
希腊原文没有说禧年。他念的是以赛亚书，以赛亚书说的是耶和华的恩年。和合本在路加福音 4:19 中译作“禧年”，这本身已经是一种解读。关于宣告释放的话来自利未记 25章，这是一个强烈的回响，但终究只是回响；路加并没有明确地得出这个结论。
纪年本身并不确定。安息年在圣经之外也有证据——马加比一书、约瑟夫的著作，以及犹大旷野出土的债务文书——但学者们对这个序列落在哪里有一年的分歧，对禧年的分歧则更大：是四十九年还是五十年，被掳之后纪年是否连续不断。所以，从禧年推不出任何年份，而一个工具不知道的东西，就不应该画出来。
有的是：在图表中点击传道，路加福音 4:19 就列在相关经文之中，旁边附有这条保留意见。
还有一点它不是：它不是秋季降生的第二个证据。它涉及的是另一件事——传道的开始，大约三十年之后——两处各自与第七个月相关的地方，合在一起并不构成一条推理链。
数字从何而来
在位年代采用通行的学术观点：希律家族和大祭司依据约瑟夫，奥古斯都和提庇留依据罗马史料，彼拉多依据凯撒利亚铭文，安提帕和腓力的在位时间依据他们的钱币。凡史料互相矛盾之处，都在色带上注明，而那条色带就画成斜线。
常见的四个去世年份，我刻意没有画出来。说彼拉多约在39年去世，来自后来的教会传统，而不是他同时代的史料；该亚法约在46年、亚那约在40年去世，情况也是如此。刻有该亚法名字的骨灰匣并不能确定他去世的年代。一个工具不知道的东西，就不应该画出来。