イエスの年月
イエス（Yeshua）の生涯は、どこにも年として書き記されていません。しかし、その周りにいた人々には年代があります。硬貨、碑文、ヨセフス、そしてローマの行政記録によるものです。そして彼らの治世は、四方から同時にイエスの生涯を囲い込みます。それらの期間を一本の軸に置けば、だれかの権威に頼ってこの問題を決める必要はありません。そこから読み取ることができるのです。
四つの辺
イエス（Yeshua）の生涯が収まらなければならない範囲は、どれか一つの本文によってではなく、互いに交差する四つの限界によって定まります。
ヘロデはまだ生きていなければなりません。マタイは誕生をヘロデの時代に置き（マタイ 2:1）、その後にヘロデが死んだとしています（マタイ 2:19）。ヨセフスはその死を月食の後、過越の祭りの前に置いており、多くの人はそれを紀元前4年の春と読みます。したがってそれは、誕生の最も遅い時点であって、最も早い時点ではありません。
ティベリウスが唯一の年を与えます。ルカは宣教の始まりを彼の第十五年に置いています（ルカ 3:1）。福音書の中で、外の世界も数えている治世に出来事が結びつけられている唯一の箇所です。西暦14年8月の即位から数えると、端数の年を数えるかどうかによって西暦28年か29年になります。
そのときイエス（Yeshua）はおよそ三十歳です（ルカ 3:23）。西暦29年から30年さかのぼると紀元前2年ごろになり、それはヘロデと衝突します。およそという言葉を真剣に受け取れば、紀元前6年から4年の誕生が、33歳か34歳という年齢で合い、それで範囲は閉じます。
ピラトがもう一方の端の外側の限界です。彼の在任の10年は西暦26年から36年までで、十字架刑はその内に当たります。これは存在する限界のうちで最も確かなものです。ピラトについては、ヨセフスだけでなく、1961年にカイサリアで見つかった、彼の名が刻まれた石もあるからです。
図表はこの四つに加えて、ルカが同じ箇所で名を挙げている四分領主たちと大祭司たちを描いています。帯をクリックすると、その期間が何に基づいているか、そしてそれが記述とどこで接しているかが表示されます。
図表があえてしないこと
誕生に日付を与えません。およそ2年の範囲がありますが、それは証拠が与えるものがそれだけだからです。一つの年に線を引けば、実際以上の確かさを示すことになります。
西暦30年と33年のどちらかを選びません。どちらの年もすべての条件を満たします。どちらもピラトの在任期間の内にあり、どちらもティベリウスの第十五年の後にあり、この暦ではどちらの年も過越が水曜日に当たります。年表と同じく、両方が描かれています。
この暦では、曜日が合う年が三つあります。27年、30年、33年です。一つ目は外れます。27年はティベリウスの第十五年より前にあり、その時点ではまだ宣教が始まっていないからです。そのため十字架の週でも、この年は除かれています。あちらでは歴史的な判断だったものが、この軸の上では限界になります。
そして公平のために言えば、30年も33年もすんなりとは収まりません。ヨハネは三つの過越を挙げています。ヨハネ 2:13、ヨハネ 6:4、ヨハネ 11:55です。十字架刑が三つ目に当たるなら、ほかの二つはそれぞれ1年前と2年前にあります。30年なら、一つ目は28年でなければならず、それは第十五年の最も早い読み方で、しかもバプテスマがその年のまさに初めにあった場合にしか成り立ちません。33年なら、一つ目は31年でなければならず、それは第十五年の2年後です。その場合、ヨハネが挙げていない過越がなければなりません。これは反論にはなりません。ヨハネはすべてを挙げたとはどこにも言っておらず、ヨハネ 5:1の名を挙げられていない祭りを過越と読む人は四つと数えます。しかし、名を挙げられた三つの過越が与えるのは下限であって、上限ではありません。まさにそのために、図表は選ばないのです。
二つの期間には斜線が引かれています。それは、証拠が二つ以上の年を許すという意味です。ヘロデの場合はヨセフスの読み方の問題で、紀元前4年か紀元前1年か、そしてそれによって誕生全体も動きます。フィリポの場合は写本の違いで、ギリシア語ではティベリウスの第20年、多くのラテン語写本では第22年であり、それは西暦33年か34年です。
イエスはどの季節に生まれたのか
本文は日も月も挙げていません。しかし、季節を割り出そうとする推論の連鎖が二つあります。そして奇妙なことに、二つともヨハネの同じ言葉に頼りながら、そこから正反対の方向に進むのです。
言葉は肉となり、われわれの間に住まわれた。われわれはその栄光を見た。それは、恵みと真理に満ちた、父のひとり子としての栄光であった。 ヨハネ 1:14
住まわれたは、ギリシア語ではἐσκήνωσεν、天幕を意味するσκηνήから来ています。文字どおりには、われわれの間に天幕を張られた、幕屋を張られた、です。この言葉は幕屋を思い起こさせます。しかし、どの幕屋でしょうか。
第一の連鎖：秋
こちらは祭司の組を経由するもので、より一般的です。
ザカリヤはアビヤの組で仕えており（ルカ 1:5、ルカ 1:8）、歴代誌第一 24:10はそれを24組のうちの第八としています。各組は一週間ずつ仕え、三つの祭りのときにはすべての組が仕えました。ニサンから数え、その祭りの週を加えると、第八の組の番はおよそ第十週、シワンのどこか、私たちの暦の5月か6月になります。
その後まもなくエリサベツが身ごもり（ルカ 1:24）、その六か月後にマリアが身ごもります（ルカ 1:26、ルカ 1:36）。そこから九か月数えると、誕生はティシュリのころ、仮庵の祭りの月になります。そこからヨハネ 1:14のこの読み方が生まれます。イスラエルが仮庵に住む週に、イエスはわれわれの間に幕屋を張られた、というものです。
第二の連鎖：春
こちらは同じ言葉を、別の幕屋に向けて読みます。
第二年の第一の月、その月の最初の日に、幕屋は建てられた。 出エジプト記 40:17
幕屋は第一の月の最初の日に建てられました。ἐσκήνωσενをそのように読めば、行き着くのは仮庵の祭りではなくニサンです。そして絵の要点も変わります。荒野の旅の仮小屋ではなく、一年の最初の日に建てられ、栄光が宿るようになった天幕です。ヨハネは同じ文の中にわれわれはその栄光を見たと書いており、それはまさに出エジプト記 40章で、幕屋が建つとすぐに起こることです。
それから野原があります。
その地方では、羊飼いたちが野宿をしながら、夜通し羊の群れの番をしていた。 ルカ 2:8
夜に羊の群れの番をするのは子羊が生まれる時期の仕事であり、それは春です。さらに、ベツレヘム近くの群れは神殿のための小羊と結びつけられています。したがってニサンの誕生は、小羊を小羊の月に置くことになります。
どちらの連鎖も支えきれないもの
私は二つを並べて、選びません。それは礼儀からではなく必要からです。三つの箇所に、ゆとりがあります。
祭司の組。本文は、ザカリヤがどの年に仕えたのかも、24組の周期が毎年の初めに新しく始まったのか、ただそのまま続いていったのかも述べていません。二つのもっともな仮定が二つの異なる月を生み、第一の連鎖全体はその一つの仮定にかかっています。
言葉そのもの。ἐσκήνωσενは、天幕を張る、住む、という意味です。祭りも月も挙げていません。どちらの読み方も、祭りを自分で補っています。言葉は、こちらがすでに持ち込んだものを裏づけるだけです。
羊飼いたち。彼らが夜に野外にいたことは、どれか一つの季節を支持するよりも、12月に反対する論拠として強く働きます。ユダヤでは群れは一年の大半を野外で過ごすことができ、子羊の生まれる時期は春を支持する論拠であって、証明ではありません。
確かに言えることは、その季節は12月ではなく、どちらの連鎖も定められた時に触れる時点に行き着くということです。二つのどちらなのかは、本文は開いたままにしています。
主の恵みの年
定められた時が年代決定に触れる箇所が、もう一つあります。それは誕生ではなく、宣教の始まりについてです。ナザレでイエスは朗読するために立ち上がり、イザヤの巻物を手渡され、こう読みます。
「主の霊が私の上におられる。貧しい人々に福音を宣べ伝えるため、主が私に油を注がれたからである。主は、心の打ち砕かれた者を癒やし、捕らわれた者に解放を、目の見えない者に視力の回復を告げ、打ちひしがれた者を自由にし、 主の恵みの年を告げるために、私を遣わされた。」 ルカ 4:18-19
それから巻物を閉じて言われます。「今日、この聖書の言葉が、あなたがたの聞いているところで実現した。」（ルカ 4:21）
ここでは、何も仮定せずに指摘できることが二つあります。
イエスは文の途中でやめています。イザヤ書 61:2は全体ではこうです。「主の恵みの年と、われわれの神の復讐の日を告げ」。後半をイエスは読んでいません。
イエスが読む部分は、レビ記 25章の言葉です。捕らわれた者に解放を告げることは、そこでは言い回しではなく制度であり、その制度には日があります。
第七の月の十日には、角笛を高らかに吹き鳴らしなさい。贖罪の日に、あなたがたの全土に角笛を響き渡らせなさい。 第五十年目を聖別し、その地のすべての住民に解放を布告しなさい。これはあなたがたにとってヨベルの年である。あなたがたはそれぞれ自分の所有地に帰り、それぞれ自分の家族のもとに帰る。 レビ記 25:9-10
つまりヨベルの年は、年の初めに始まるのではありません。贖罪の日に角笛によって告げられるのです。このサイトでは、それは大いなる安息日、第七の月の十日です。ルカ 4章をその布告として読めば、そこに一つの日も読み込むことになります。
そうすると二つのことが得られます。一つは季節、すなわち秋、第七の月です。もう一つは数え方の中での位置です。宣教は治世の間にあるだけでなく、安息年とヨベルの年の数え方の内にもあることになり、それは硬貨とはまったく種類の違う手がかりです。
なぜそのための印がないのか
本文は安息日と言っており、贖罪の日とは言っていません。ルカ 4:16は、イエスがいつものように安息日に会堂に入りと述べています。贖罪の日は安息日であり、レビ記 23:32はそれをそう呼んでいます。ですからその日であった可能性はありますが、ルカはその日を挙げていません。
本文はヨベルの年とは言っていません。イエスはイザヤを読み、イザヤは主の恵みの年と言っています。解放を告げる言葉がレビ記 25章から来ていることは強い響き合いですが、響き合いにとどまります。ルカははっきりとそう結論づけてはいません。
数え方そのものが確定していません。安息年は聖書の外でも証言されています。マカバイ記第一、ヨセフス、そしてユダの荒野から出た債務証書です。しかし研究者の間では、その系列がどこに来るかについて1年の違いがあり、ヨベルの年についてはそれ以上の違いがあります。49年か50年か、そして捕囚の後も数え方が途切れずに続いたかどうかです。したがって、ヨベルの年から年を引き出すことはできません。そしてツールが知らないことは、描くべきではありません。
あるのは次のことです。図表で宣教をクリックすると、ルカ 4:19が関連箇所の中に、この留保とともに並んでいます。
そして、これでないものが一つあります。秋の誕生の第二の証人ではありません。これは別の出来事、およそ30年後の宣教の始まりに関わるものであり、第七の月に触れる別々の二つの点を合わせても、一つの連鎖にはなりません。
数字の出どころ
治世の年代は、一般的な研究に従っています。ヘロデ家と大祭司たちについてはヨセフス、アウグストゥスとティベリウスについてはローマの史料、ピラトについてはカイサリアの碑文、アンティパスとフィリポの在位期間については彼らの硬貨です。史料が互いに矛盾するところでは、帯にそう記し、その帯には斜線を引いています。
よく見かける死亡年のうち四つを、私はあえて描いていません。ピラトが39年ごろに死んだというのは後の教会の伝承によるもので、同時代の史料によるものではありません。カヤパの46年ごろ、アンナスの40年ごろについても同じです。カヤパの名が刻まれた骨箱は、彼の死の年代を示すものではありません。ツールが知らないことは、描くべきではありません。
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